第三十七則盤山三界無法
舉：盤山寶積禪師垂語云：三界無法，何處求心？
此二句是佛教教義的根本處的問題。佛經裏一直沒有把來說清楚過。有法有
心，是世界古文明國人所共同承認的。便如釋迦，他雖云實無一法可說，一面仍
是說：法不一不二，法不待證，法無去來，法無生滅增減垢淨，亦即意味著法還
是有的。其後論師用因明來論證「法」不可得，乃云：三界無法。比起來，釋迦
的最有一種渾樸的好。法不是可以因明論證，而是要以覺。而論師的是限於以因
明論證。論師亦從打坐的修行，悟得法的始境；然而他們以因明的論證，仍不得
不否定法。
但釋迦的法也不免疏缺。因為印度人雖知有空色，而不知有陰陽。印度人惟
曰因緣，然而因緣是幻妄。釋迦破之，而承認因緣之外有法。論師繼之，更把因
緣破盡了。而不以為此外尚可有法。玄奘游學印度，正當論師時代的晚期，他乃
彌縫釋迦的有法與論師的無法，結合兩說，提出了一個「萬法唯識」的主題。玄
奘以為雖然十二因緣皆是妄識，但是八識並非皆妄。所以法還是有，但法是與阿
賴耶識為一。玄奘的唯識論是對印度佛教的一個革命。
但是陰陽這一關不通過，法的問題畢竟亦難圓滿解答。到了中國的禪宗，以
機說法，機不是依於因緣，這樣就一下子解除了從來佛教的對因緣的困惑。而肯
定有萬物之機，亦就是極明確地肯定了法了。這裏盤山禪師說的「三界無法」，
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